《吕氏春秋》中的领导之道

原创： 闫秀敏 企业管理杂志 5月24日

《吕氏春秋》又称《吕览》，由秦相吕不韦召集门客集体编著而成。本文采撷梳理书中领导之道的相关论述，为现代领导者资以借鉴。

表面上看，领导者的存在似乎是无所争议的问题。但事实上，一个组织、一个群体为什么必须要有领导者的存在，却是一个深远的哲学命题。对这个命题的认知程度，直接决定了一个领导者在根本上能不能够成为一个优秀领导者。《吕氏春秋》对这个问题的回答非常明确。

《吕氏春秋》认为，没有群体就没有领导者，群体的存在是领导者存在的前提条件。后世为了实现群体之利，就会在群体中推选出领导者，使之带领大家，激发群体之力，为特定群体谋利益，即“利之出于群也，君道立也”。

在《吕氏春秋》看来，领导者的产生之初，便是为了管理群体，促进群体的长远发展。由此，领导者的责任十分明晰，就是要求他为群体谋利益。在社会实际中，无论群体大小，其领导者的责任都在于实现相应群体或曰组织的利益，所谓“天子利天下，国君利国，官长利官”。

如果领导者只考虑自身，只想为自己谋私利，不能代表和维护群体利益，甚至危害群体利益，就会遭到群体的抛弃，就会被群体“废其非君而立其行君道者”。由此，《吕氏春秋》告诫那些损公肥私的现实领导者，一定要搞明白自己的立身之本，免得被赶下台的时候追悔莫及，即“立官者以全生也。今世之惑主多官而反以害生，则失所为立之矣”。

事实上，只有当一个领导者能够正确认识和回答领导存在的根据时，他才有可能看到自己存在的民众根基，从而真正理解自己在组织或群体中的使命和责任，以群体的利益为大，爱民利民，赢得群体拥护。

领导者要想为组织谋利益，就必须遵循基本的领导原则。《吕氏春秋》从秦汉道家的立场出发，强调领导之道应当取法无为，即“君道无知无为，而贤于有知有为。”

群体根据自己的成立目标，有着千头万绪的工作任务。领导者完全不知不为，是不可能带领大家完成各项事务的。在《吕氏春秋》看来，无知是强调领导者不要觉得自己什么都懂，无为是强调领导者不要自己什么事情都去做。

在“知”与“不知”的关系上，道家历来颇有见地。老子就曾经提出，知道自己还有所不知，是人的优点，不知道而自以为知道，则是人的缺点，以此提醒领导者看到自己认识能力的有限性。

因为很多领导者，往往表现出高人一等的样子，好像自己什么都懂，无所不知、无所不能。但实际上，往往就是这些领导者，不懂装懂，搞瞎指挥。最后将组织搞得一团糟。

所以，《吕氏春秋》提出，领导者一定要深刻地认识到自身一己之私智的局限性，千万不要太过自信自己的认识能力和认识水平，“不知而自以为知”。当一个人真正学会封藏自己的智慧，知道了但却像不知道一样，就可以和他谈论如何做领导者了，所谓“知乃无知，可以言君道也”。

显然，《吕氏春秋》所讲的无知，实际上是藏智。从领导者真正的认识而言，“主虽巧智，未无不知也”，不可能穷尽对事物的认识。在管理过程中，各种各样的具体事务繁复庞杂，更非领导者所可以全部预知预见。领导者只有认识到自己有所不知，才有可能通过藏智的领导艺术，发挥众人的聪明才智，补己不足，从而把自己的无知转化为群体的多智。

老子讲领导者的无为之道，更多是从自然的角度出发，强调领导者要敬畏自然，不要违背自然规律，所以提醒领导者要“不敢为”“不妄为”。《吕氏春秋》在此基础上，由天道而至人道，不仅强调领导者要做到因顺自然而不为，而且强调领导者不要与下属争功，不要亲力亲为各种具体事务。

现实中，很多领导者“自智而愚人，自巧而拙人”，往往认为自己身居上位，智识能力超群，似乎比下属水平要高出许多，所以易于对下属抱持一种不放心的态度，从而事必躬亲，侵夺下属工作职权，甚至越俎代庖。

《吕氏春秋》非常贬斥这样的“有为”领导者，认为领导者这样做的不良结果十分严重：一使下属有机会藏匿或逃避自己的职责；二使自己无所避免的非常劳累；三使自己短处暴露，因为人各有所长，领导者亲自完成的工作，未必比下属完成得好；四使管理环境恶化，因为领导者无法对下属进行监督，惩恶扬善。

进一步说，在《吕氏春秋》看来，如果领导者动辄有为于具体事务，“不知乘物而自怙恃，夺其智能，多其教诏，而好自以”，无论他能否做好，都是不足取的。这是因为，如果领导者很好完成了一些工作事务，那么，这是领导者自降层次，把自己沦落为服务下属工作的闲杂人员；如果领导者能力受限，未能正确处理好侵夺而来的下属的工作任务，那将徒然被下属耻笑，并被质疑自己的领导能力。

所以，《吕氏春秋》劝诫领导者，无为胜过有为。真正的领导者，一定会力行“无为”之道，善于假借下属的力量，群策群力，完成各种具体事务。那些忙碌有为于具体事务的人，恰恰无法胜任领导职务，即“不能为君者，伤形费神，愁心劳耳目，国愈危，身愈辱，不知要故也”。

如果说领导者取法无为而不做具体事务的话，那么，他就应该有其他职责。《吕氏春秋》认为，领导者的职责是劳于论人、求人、选人、用人。

《吕氏春秋》认为，领导者其实和普通人一样，才智和能力有限，时间和精力有限。为突破自我局限性，领导要善于假借他人的优势，实现自我和组织的发展，即“假人之长以补其短，故假人者遂有天下”。所以，好的领导者应该重视选人用人，即“贤主劳于求人，而佚于治事”。

管仲虽身为齐相，但不需要事必躬亲，更不需要去做自己不擅长的事情，“不任己之不能，而尽五子之能”，就实现了治国强兵。

在组织事务繁多的情况下，领导者用人之能，必须要善于用众人之能。《吕氏春秋》在管理中的人性假设是：“物固莫不有长，莫不有短。人亦然。”对所有人而言，无论其是美还是丑、是善还是恶、是贤还是不肖，都既有其才智能力的可用优势，也有其才智能力的受限之处。

领导的作用就在于善用众人的智慧和才能，凭借萃取“众白”以成裘的方式，借助众人力量，群策群力，实现组织目标，所谓“天下无粹白之狐，而有粹白之裘，取之众白也。”

为充分发挥组织成员的整体工作效力，实现群体利益，《吕氏春秋》十分重视“定分审分”的领导方法。

《吕氏春秋》指出：“凡为治必先定分。”定分是领导者要厘清不同主体的不同职责任务，可区分为两个层面：一是强调领导者和下属不同的职责分工，即领导者劳于用人，下属劳于治事；二是下属之间也必须有严格分工，不同下属有不同职责。

在《吕氏春秋》看来，“君主固无任，而以职受任”，领导者看起来没有具体任务，但他的任务更为重大，就是要确定下属的职责、地位及其相互关系，制定和执行各种制度规范。每个人不同的职责任务确定之后，就可以形成一个职分有序、上下有致的统一的领导网络。每个人都按照自己的分内职责完成相应的工作任务，就可以实现“下不逾节而上不苟为矣，少不悍辟而长不简慢”的领导局面。

领导者为了有效进行管理，还必须在定分的基础上，积极进行“审分”。审分是领导者根据定分所确定的工作职责，对下属是否各司其职、各尽所能进行审验和奖惩。《吕氏春秋》认为，审分的重要目的就是制止邪恶、除去奸伪，保障管理系统的有序发展，即“凡人主必审分，然后治可以至，奸伪邪辟之涂可以息，恶气苛疾无自至”。

《吕氏春秋》比喻领导者与下属的关系，“正名审分，是治之辔已”，领导者只有不断对下属工作进行审验，才能使下属谨慎小心、尽心尽力工作。

定分是审分的基础，审分是定分的保障。《吕氏春秋》在这方面的认识非常深刻，曾以战国时期使韩国达到鼎盛的韩昭厘侯为例进行说明。据记载，韩昭厘侯曾经外出射猎，在坐车的时候，他发现马车两边的皮带不平衡，有一边松些，就对车夫说了。射猎回去的路上，他发现皮带平衡了，问是谁干的。他的车右说是他调整的。回宫之后，他就对车令和车右进行了诘责处罚。

究其原因在于，车令和车右都没有按照自己的职责行事。古代，车令的职责是为国君提供安全舒适的车辆，车右的职责是保障国君生命安全，车令没有做好自己的分内职责，车右越俎代庖，超越了自己的职责范围。韩昭厘侯对他们进行处罚，是为了让他们更好地明确自己的职责。

根据领导者做事的现实表现，可将其划分为两种类型：

▌一是喜好自己做事。有些领导者习惯于亲自管理甚至实际操作具体事务，并不利于调动下属的工作积极性，反而容易造成组织涣散、士气低落。同时，领导太勤快，事情不分巨细进行包办，不仅下属易于产生依赖感，而且领导在繁琐事务的忙碌中，会影响对全局工作的准确把握，容易因小失大，贻误大事。

▌二是甘于用人治事。有些领导者充分认识到自己的才智能力所限，懂得向下属授权的必要性和艺术性。他们乐于激发人做事，把权力授给想干事、有能力、责任心强的下属，而不直接代替或插手下属工作。这种用人方式，激励了下属的责任感，利于发挥下属聪明才智，提高领导效率；同时，领导也可以超脱繁杂的具体事务，集中精力谋全局、抓大事。

现代社会，领导者本着对组织、对群体发展的深重责任感，认真体悟《吕氏春秋》的领导之道，必当有助于提升领导艺术，激发群体活力，实现组织目标。用人治事的领导者，将越来越适应时代的发展要求。■

作者单位 | 河南科技学院经济与管理学院